天葬，就是將死者的屍體喂鷲鷹。鷲鷹食後飛上天空，藏族則認爲死者順利升天。天葬在天葬場舉行，各地有固定地點。人死後，停屍數日，請喇嘛唸經擇日送葬。出殯一般很早，有專人將屍體送至天葬師首先焚香供神，鷲見煙火而聚集在天葬場周圍。天葬師隨即將屍體衣服剝去，按一定程序肢解屍體，肉骨剝離。骨頭用石頭搗碎，並拌以糌粑，肉切成小塊放置一旁。最後用哨聲呼來鷲，按骨、肉順序分別喂食，直到吞食淨盡。
天葬是藏地古老而獨特的風俗習慣，也是大部分西藏人採用的喪葬方法。
藏族的喪葬形式是經歷了歷史變化的，據藏文史籍記載，在遠古的「七天墀」之時，諸王死時是「握天繩升天」，「如虹散失，無有屍骸」。這種情況同藏族當時的認識有關，當時藏族認爲其祖先來自天上，死後歸天。
藏語稱天葬爲「杜垂傑哇」意爲「關(屍)到葬場」;又稱「恰多」意爲「喂鷲鷹」。文中「恰」是一種專門食屍肉禿鷹，謂之「哈桂」。據此可知這種「天葬」亦可謂之「鳥葬」。
天葬習俗始於何時，未見具體而確切的記載，佛教傳入西藏後，對於西藏喪葬習俗的影響很大，在佛教中「佈施」是信眾奉行的準則，佈施有多種，捨身也是一種佈施，據敦煌發現的《要行捨身經》中載，即勸人於死後分割血肉，佈施屍陀林(葬屍場)中。在漢地隋以前已有此風俗。這種風俗對於共同信奉佛教的藏族或許是殊途同歸。在佛教故事中也有「屍毗王以身施鴿」及「摩訶薩埵投身飼虎」的佛經故事，宣揚「菩薩佈施，不惜生命」等。
藏族較爲普遍的一種葬俗，亦稱「鳥葬」。用於一般的農牧民和普通人。藏族佛教信徒們認爲，天葬寄託著一種升上「天堂」的願望。每一地區都有天葬場地，即天葬場，有專人(天葬師)從事此業。人死後把屍體捲曲起來，把頭屈於膝部，合成坐的姿勢，用白色藏被包裹，放置於門後右側的土台上，請喇嘛誦超度經。擇吉日由背屍人將屍體背到天葬台，先點「桑」煙引起來禿鷲，喇嘛誦經完畢，由天葬師處理屍體。然後，群鷲應聲飛至，爭相啄食，以食盡最爲吉祥，說明死者沒有罪孽，靈魂已安然升天。如未被食淨，要將剩餘部分揀起焚化，同時唸經超度。藏族人認爲，天葬台周圍山上的禿鷲，除吃人屍體外，不傷害任何小動物，是「神鳥」。天葬儀式一般在清晨舉行。死者家屬在天亮前，要把屍體送到天葬台，太陽徐徐升起，天葬儀式開始。未經允許，最好不要去觀看。
天葬是藏族人民最能接受、也是藏區最普遍的一種葬俗。依據西藏古墓遺址推斷，天葬可能起源於公元7世紀以後，有學者認爲，這種喪葬形式是由直貢噶舉所創立的。公元1179年直貢巴仁欽貝在墨竹工卡縣直貢地方建造了直貢替寺，並在當時推行和完善了天葬制度。
關於天葬，藏傳佛教認爲，點燃桑煙是鋪上五彩路，恭請空行母到天葬台，屍體作爲供品，敬獻諸神，祈禱贖去逝者在世時的罪孽，請諸神把其靈魂帶到天界。天葬台上桑煙引來的鷹鷲，除吃人屍體外，不傷害任何動物，藏人稱之爲「神鳥」。據說，如此葬法是效仿釋迦牟尼「捨身飼虎」的行爲，所以西藏至今仍流行天葬。
多多卡天葬院中間，有一塊約4平方米大小、用鵝卵石鋪砌而成的葬屍池，池北邊有一塊60釐米高的長方形石塊，是天葬時停放屍體的。在天葬院南門外，還豎立一根約10餘米高的經幡旗杆，上邊有骷髏骨雕塑，頂部懸掛著很多褪了色的經幡。送逝者到多多卡天葬台前，把屍體捲曲起來，頭屈於膝部，使成坐的姿勢，用白色藏被包裹，擇吉日由背屍人將屍體送至天葬台，點燃桑煙引來鷹鷲，再進行尸解。因爲鷹鷲喜歡吃肉，不喜歡吃骨頭，所以天葬程序就採用倒敘法，先喂骨頭。
（文章摘自ghost100恐怖故事）
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